Обсудить с автором в интерактивной теме
Наталия Подзолкова в Сборной Воздушного Замка

Уровневый подход интегральной философии
как инструмент прикладной этики
(пропедевтика для не-философов)

Н.А. Подзолкова

Озёрский технологический институт (филиал)

Национального исследовательского ядерного университета (МИФИ),

г. Озёрск, Челябинская область

Статья является пропедевтикой нового направления прикладной этики, ориентированного на трансдисциплинарность и философию синтеза. В рамках этого направления рассматривается концепт «уровни сознания». Описываются основные принципы, преимущества и «подводные камни» уровневого подхода с целью его популяризации и возможности более широкого применения для научных исследований в разных областях.

Ключевые слова: интегральная философия, уровневый подход, большое Я, малое Я, трансформация сознания, биоэтика.

С развитием знания всё больше вопросов, возникающих на пересечении самых разных наук, требуют мета-осмысления. Речь давно уже идёт не просто о переносе методов биологии в физику или методов квантовой механики — в математическую статистику, но о взаимопроникновении дисциплин, порождающем новые формы знания. Границы между науками размываются, несмотря на сохранение всех завоеваний эры «узкой специализации». Параллельно приобретает более строгое математическое звучание вопрос о совместимости универсальности и глубины знания.

Многие исследователи в области интегральной философии одним из важнейших методологических принципов трансдисциплинарности считают уровневый подход [1, с. 23], однако более детального разъяснения этого подхода для не-философов все ещё не существует. Поэтому представляется важным показать преимущества введения уровней сознания как дополнительной «мерности» для понимания разных регионов бытия и разных сфер науки и техники. В этой работе акцент делается на прикладную этику, но область применения интегрального видения мира постоянно расширяется¹. Поэтому данная статья представляет собой начало цикла исследований, посвящённых самым разным прикладным аспектам науки и жизни.

Аксиоматические положения интегрального подхода в философии

Рассмотрим некоторые базовые положения интегральной философии.

1. Интегральная философия рассматривает материю и сознание как две формы одного процесса — эволюции Жизни в сторону Единства, в которой каждый человек принимает сознательное или бессознательное (но такое же необходимое для Единства) участие.

2. Человеческое сознание понимается как универсальный спектр уровней. Можно представить этот спектр в виде многоэтажного дома: часть этажей уже обитаема, часть ещё пустует, а сознание конкретного человека в конкретный момент времени проживает на каком-то освоенном этаже. Наличие у разных людей разных уровней сознания является онтологическим корнем общественного неравенства, которое не может быть преодолено каким бы то ни было справедливым социальным устройством. Более того, подобное неравенство является необходимым условием развития сознания, так как оно вынуждает нас регулярно покидать собственную «зону комфорта» и активно искать причины взаимного непонимания. Разные уровни сознания предполагают в свою очередь разные потребности и разные ценностные установки. Отсюда и столь разные этические системы, которые мы обнаруживаем в человеческом сообществе.

3. Чем выше уровень сознания, тем меньше людей — носителей данного уровня.

4. Если мы представим на минуту, что «стены, полы и потолки» универсального «здания» человеческого сознания совершенно прозрачны, и посмотрим на всю конструкцию «сверху», то нам откроется плоская картина — флатландия (англ. flatland — плоская страна), на которой «жители» находятся будто бы совсем рядом, несмотря на то, что кто-то на втором этаже, а кто-то на десятом. Таков наш привычный «двумерный» взгляд на общественное сознание. Для того чтобы понять, что у картинки имеется «глубина», нужно овладеть навыком распознавания «духовной перспективы», которая, конечно же, сильно отличается от перспективы пространственной. Сознание людей меняется не только вширь, осваивая новые горизонты знания, но и вглубь, трансформируя на более высокие уровни всеобщей универсальной структуры.

5. Нельзя сводить понятие уровневости сознания к оценочной шкале «хуже-лучше», «выше-ниже». У нас слишком мало данных о предельных основаниях человеческого бытия и о его отдалённых целях, чтобы судить о значимости развития или деградации каждого отдельного сознания для эволюции структуры в целом. Не исключено, что любая эволюция с необходимостью содержит в себе период деградации в качестве обязательного условия обретения духовного опыта. Кроме того, у нас нет и не может быть критериев для однозначной верификации своего актуального состояния, чтобы говорить о какой-то форме превосходства над другими людьми.

6. Каждый уровень сознания складывается из глубинных и поверхностных структур. Изменение поверхностных структур называется трансляцией (меняется форма, но не содержание), изменение глубинных структур называется трансформацией (преображается сущность объекта). «Глубинные структуры вспоминаются, в точном платоновском понимании анамнезиса, а все поверхностные выучиваются, в том смысле, который изучают западные психологи... Человек не учится тому, как стать Буддой, а просто обнаруживает или вспоминает, что уже является Буддой» [2, с.74-75]. Этот подход отменяет необходимость выведения высших структур из низших (биологии — из химии, психологии — из биологии, философии — из психологии), то есть препятствует любым формам редукционизма. Таким образом, помимо привычной нам образовательной задачи сохранения/накопления знаний и опыта (трансляционная задача) перед каждым человекам стоит задача освоения процедуры трансформации как онтологизированного варианта диалектического закона перехода количества в качество.

Применение концепции трансформации сознания в биомедицинской этике

Биоэтика — дисциплина, занимающаяся этическими выводами из современных биологических исследований, а также этическим аспектом применения результатов этих исследований на практике, особенно в медицине.

В современной биомедицинской этике существуют подходы, использующие концепцию уровней сознания. В качестве примера рассмотрим, как с этой точки зрения может быть представлена проблема эвтаназии.

«Причиной эвтаназии является страдание человека, ставящее под вопрос смысл самого его существования. Либералы стоят здесь на позиции допущения подобного рода страдания, т. е. утверждается, что «существует обессмысливающее жизнь страдание», в то время как консерваторы пытаются найти смысл в любом страдании человека...

Подобные позиции могли бы быть скоординированы между собой введением уровней человеческого Я. Выделим для простоты только два таких уровня, называя их условно «малое Я» и «большое Я».

Определить их можно следующим образом. Всё то, что может вытерпеть малое Я, может вытерпеть и большое Я (момент включения малого Я в большое). В то же время существует такое страдание, которое может вытерпеть большое Я, но не способно вытерпеть малое Я (момент отличия большого Я от малого)... (рис.1)

Рис. 1 Виды страдания в отношении к видам Я

Либералы исходят из того, что есть только малое Я, для которого в определённых условиях (интервал эвтаназии) существуют непереносимые страдания. Поскольку большого Я нет, то нет и такой инстанции, которая могла бы оправдать подобное страдание, так что малое Я получает санкцию на своё уничтожение (рис.2).

Рис. 2 Варианты решения проблемы осмысленности страдания

Консерваторы же, наоборот, принимают словно только большое Я и призывают учитывать исключительно его определения. Любое страдание, будто говорят они, переносимо большим Я, и потому нет ничего и ни в каких страданиях, что могло бы позволить это Я уничтожить» [3, с. 18-19].

Очевидно, что обе позиции представляют собой редукции некоторой третьей синтетической позиции, допускающей существование и малого Я, и большого Я (либо в разных людях, либо в разные моменты времени у одного и того же человека).

Виды неконструктивного отношения к людям с разными уровнями сознания

Редуцирование уровней сознания превращает мир человека в плоскость неразрешимых противоречий. Пытаясь выработать унифицированную шкалу ценностей без учёта исходной разности сущностных состояний, мы рискуем впасть в крайности, либо идеализируя какие-то экстраординарные свойства (например, способность некоторых людей переносить сверхсильные страдания), либо игнорируя их.

Перечислим некоторые способы отношения к людям с более высоким уровнем сознания (с большим Я) с точки зрения разных видов редукции.

1. Считать образцы поведения людей с большим Я обязательными для всех (редуцирование малого Я). Последствия: умаление этических принципов, их вульгаризация, лицемерие, ошибочная логика². Насаждение поведения людей с большим Я как обязательной нормы может привести к фанатизму или псевдопатриотизму.

2. Считать поступки людей с большим Я не образцами для подражания, а божественным, не достижимым для обычного человека исключением. Превращение трудной этической практики в религию, предпочитающую поклонение самосовершенствованию. По этому принципу в религию превратились такие практики совершенствования сознания как буддизм, джайнизм, конфуцианство, даосизм.

3. Считать поведение людей с большим Я пустым геройством, ничем не подкреплённым самолюбованием или даже идиотизмом. Защитная реакция людей, которые не находят в своём опыте обоснования поступкам, продиктованным большим Я. На практике распространённая ситуация в обществе, лишённом подлинно демократических процедур.

Способ конструктивного отношения к людям с разными уровнями сознания

Демократия — это гарантия прав меньшинства с большим Я, поскольку большинство — люди с малым Я — по самым жизненно важным вопросам всегда отстаёт, имея более узкий взгляд на вещи. Но в истинно демократическом обществе большинство воспитано на сократовской идее «я знаю, что я ничего не знаю». Именно из этого принципа возникает уважительное отношение к людям, которые ведут себя нерационально, то есть, в данном случае — подлинно альтруистично. Как бы необычны ни были их идеи, такие люди всегда должны иметь возможность озвучить свою позицию и быть услышанными. Так идеи «христианского смирения», «ненасильственного сопротивления» (сатьяграха), «непротивления злу насилием» были когда-то озвучены людьми с высочайшим уровнем сознания.

Кросс-культурные отсылки и примеры

В мировой истории идея уровневого подхода вызревала постепенно. Можно найти примеры «статического» подхода, когда большое Я оценивается как некоторое врождённое качество (у кого-то оно есть, а у кого-то нет) и не описывается возможность трансформации сознания. Таким было учение Конфуция о двух типах людей: рождённых с качеством «жень» (человеколюбие, гуманность) и всех остальных. Интересно, что в ХХ веке похожую идею высказал испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет в своей работе «Восстание масс». Он тоже разделяет человечество на две неравные группы: люди элиты и люди массы. В людях элиты легко узнаются люди с более высоким уровнем сознания. Конечно, и Конфуций, и Ортега-и-Гассет говорили о воспитании и о других способах формирования нового уровня, но всё-таки пафос их работ в горестной констатации, что людей с большим Я рождается слишком мало.

Примерами «динамического» уровневого подхода (когда описывается возможность перехода от малого Я к большому Я у каждого человека) являются стадии нравственного развития Жана Пиаже [4] и Лоуренса Колберга [5], теория психосоциального развития личности Эрика Эриксона [6], модель спиральной динамики К. Грейвза [7], интегральная йога Шри Ауробиндо [8], интегральная психология Кена Уилбера [2].

В философской и художественной литературе описано немало примеров трансформации сознания. Это и просветление Будды под деревом Бодхи; и подлинное «Утешение философией» Боэция; и обращение в христианство Августина, описанное в его знаменитой «Исповеди»; и озарение Блёза Паскаля, память о котором он хранил на полосе пергамента, зашитой в подкладке камзола («Мемориал» или «Амулет Паскаля»). Ярчайший литературный пример трансформации сознания — это перерождение Жана Вальжана после встречи с епископом Мириэлем (человеком с большим Я) в романе В. Гюго «Отверженные». Образ Жана Вальжана стал своеобразным архетипом трансформации сознания, в котором до мельчайших деталей раскрывается внутренний механизм взаимодействия человека со своим большим Я: непонимание — страх — отторжение — принятие — удержание — утверждение.

Исторические «гримасы» уровневого подхода

Искажения возникают, когда большое Я определяется по какому-либо внешнему признаку, например, по форме черепа, касте, сословию, национальности, цвету кожи, цвету глаз, интеллектуальному коэффициенту и т.д. Даже способность вынести гораздо большее физическое страдание является только внешним признаком, ведь причинами могут быть высокий порог чувствительности, врождённая нечувствительность к боли (вид заболевания) и многое другое. Примерами искажения уровневого подхода служат любые формы национализма, шовинизма и расизма.

С точки зрения более высокого порога переносимости страданий возможности людей с большим Я всегда казались привлекательными для использования в военных целях или для иного силового принуждения. Поэтому в истории человечества снова и снова появлялись попытки форсировать пробуждение большого Я, а точнее, формировать людей с высоким болевым порогом и несгибаемой волей-убеждённостью с помощью химического или психического воздействия. Однако ускорить духовную эволюцию таким способом невозможно, а результатом подобных воздействий становились люди с изменёнными формам психики (японские камикадзе) или люди, умеющие действовать целенаправленно в изменённом состоянии сознания (берсерки).

Вопрос формирования большого Я или освоение процедуры трансформации сознания

Воспитание имеет огромное значение, но, к сожалению, никак не гарантирует трансформации сознания. На современном этапе развития человечества, возможно, нет ещё абсолютно надёжного способа побудить человека к подобной трансформации. Особенность в том, что её нельзя произвести извне, человек только сам может совершить эту работу. Восточные практики предполагают длительный путь взаимодействия с Учителем (человеком, обладающим большим Я), там редко прибегают к форсированным действиям. Хотя такие примеры встречаются³.

Западный путь — это, как правило, путь через страдание. Форсированный вариант показан в фильме «V — значит вендетта»: по сюжету у героини пытаются быстро «вырастить» большое Я через искусственно созданное экстраординарное страдание в сочетании с неожиданной духовной поддержкой. И хотя в фильме эксперимент удался, такой путь нельзя считать приемлемым, поскольку реакция каждого конкретного человека уникальна. Преждевременная трансформация может быть крайне вредна, так как помещает человека в условия, превышающие возможности его природы. Рождение Духа — процесс индивидуальный, его нельзя запланировать и включить в рамки школьной или университетской программы.

Предварительные выводы

Мы рассмотрели некоторые «крайние» случаи, касающиеся понимания уровневости сознания (высочайшая реализация большого Я: Будда, Христос, Ганди; самые вопиющие случаи профанации: инквизиция, фашизм, шовинизм; суррогатные замены: камикадзе, берсерки), но в реальности речь идёт о самых обычных людях, которые вне экстремальной ситуации вряд ли смогут ответить, родилось в них большое Я или нет. В этом смысле трагические события жизни и катастрофы зачастую выступают в роли «проявителей», показывающих, что тихий и мягкий сосед по лестничной клетке в решающий час проявляет чудеса мужества и самопожертвования, а бесстрашный и честный майор полиции, ничем не запятнавший себя на службе, вдруг поддаётся панике и буквально бежит по головам. Нельзя судить человека за поведение в ситуациях, превосходящих порог страданий, переносимых малым Я. Беда в том, что этот порог трудно перевести в численную шкалу и унифицировать. Можно сказать, что такой унификацией с разной степенью эффективности занимается биомедицинская этика.

Рождение большого Я (освоение более высокого уровня сознания) — самое важное, что может случиться с человеком, это подлинная духовная эволюция. Однако ещё нет науки, которая достаточно хорошо понимала бы суть этой эволюции, а значит, могла бы чётко указать необходимые для неё условия и целенаправленно ей способствовать. Единственное, что мы можем пока сделать наверняка — это увеличить время жизни каждого человека в надежде, что опыт его души и тела окажется достаточным для рождения большого Я. Вот почему столько протеста вызывают в обществе не только жестокие убийства и войны, но и любые другие варианты пресечения жизни: смертная казнь, эвтаназия. Никто не может сказать заранее, что будут значить для человека последние годы, дни или даже минуты его жизни с точки зрения проявления более высокой структуры сознания. Однако именно поэтому (из-за непредсказуемости) нельзя нарочно оставлять человека в ситуации непереносимого для малого Я страдания: например, законодательно запретить эвтаназию. Нельзя также искусственно пресекать жизнь (легализация смертной казни), когда можно дать время думать, чувствовать и переосмысливать свои поступки. Ни один преступник не стал лучше после приведения смертного приговора в исполнение, но получив возможность жить в человеческих условиях, пусть даже в изоляции, человек получает шанс на трансформацию сознания. Важно помнить, что у человеческого общества нет более важной задачи, чем подлинная духовная эволюция каждого индивида.

Список литературы

1. Киященко Л.П., Моисеев В.И. Философия трансдисциплинарности. – М.: ИФРАН, 2009. – 205 с.

2. Уилбер К. Проект Атман. – М.: ООО «Издательство АСТ» и др., 2004. – 314 с. – (Тексты трансперсональной психологии).

3. Моисеев В.И., Плютто П.А. Биомедицинская этика. – СПб.: Издательский дом «Мiръ», 2011. – 88 с.

4. Жан Пиаже: теория, эксперименты, дискуссии: Сб. cтатей / Под ред. Л.Ф. Обуховой, Г.В. Бурменской. – М.: Гардарики, 2001. – 624 с.

5. Методика оценки уровня развития морального сознания (Дилеммы Л. Колберга) / Диагностика эмоционально-нравственного развития. Ред. и сост. И.Б. Дерманова. — СПб., 2002. – С.103-112.

6. Эрик Г. Эриксон Детство и общество. – СПб.: Ленато, ACT, Фонд «Университетская книга», 1996. – 592 с.

7. Graves, Clare W. An Emergent Theory of Ethical Behavior Based Upon An Epigenetic Model, – Schenectady, New York, 1959.

8. Шри Ауробиндо Гхош Синтез Йоги. – СПб.: Изд-во «Алетейя», АО «Комплект», 1992. – 672 с.