Константин Волкодав в Сборной Воздушного Замка
Обсудить с автором в интерактивной части портала
Текст статьи передан автором лично для публикации на портале «Воздушный Замок».

Константин Волкодав

Великий раскол в православии: битва фантомов

Церковно-исторический обзор

В январе 2019 г. Константинопольский Патриархат (КП) объявил о создании новой автокефальной Православной Церкви Украины (ПЦУ)¹. Этому событию предшествовали длительное обсуждение и полемика между епископами в Москве, Киеве и Стамбуле. После того, как КП подтвердил свои планы дать автокефалию Украинской Церкви, Московский Патриархат (МП) разорвал с ним евхаристическое общение². Вскоре Александрийский Патриархат и Элладская Церковь поддержали в этом вопросе КП. Поэтому МП разорвал евхаристическое общение также и с ними.

Сторонники новой церковной организации предполагали, что она объединит Украинскую Церковь Киевского Патриархата (УПЦ КП) и Украинскую Автокефальную Православную Церковь (УАПЦ)³ вместе с Украинской Православной Церковью Московского патриархата (УПЦ МП)⁴. Но УПЦ МП категорически отказалась входить в ПЦУ, а бывший глава Киевского Патриархата Филарет вскоре откололся и от ПЦУ со своей группой сторонников.

Таким образом, возникновение ПЦУ не только не реализовало плана по примирению и объединению разных православных организаций на Украине, но и привело к новому расколу между Русской Православной Церковью (РПЦ) и несколькими грекоязычными Поместными Церквами. Возникла довольно парадоксальная ситуация: раскольники из УПЦ КП (кто не последовал за Филаретом) и УАПЦ получили признание греческих Церквей, а каноническая УПЦ МП разорвала отношения с греками, т.е. встала на путь раскола.

Если не произойдёт каких-либо кардинальных изменений создавшегося положения дел, то со временем этот ров между Православными Церквами будет только расширяться и углубляться, пока не превратится в непроходимую пропасть, подобно расколу 1054 года.

Прояснить эту ситуацию поможет обращение к церковной истории. Поместные Церкви стали называться «автокефальными»⁵, т.е. буквально «самовозглавляемыми», в начале IV века, когда христианство было принято в качестве государственной религии Римской империи. Таких Церквей поначалу было всего четыре: Римская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская. Это были самые уважаемые и древние апостольские кафедры. Первенство чести⁶ отдавалось предстоятелю Римской Церкви. С ним советовались, и он был арбитром при решении общецерковных вопросов.

В 330 году император Константин перенёс столицу в город Византий на Босфоре и назвал его Константинополем (Новым Римом). В 381 году в нём проходил II Вселенский Собор, и третье правило этого Собора установило первенство чести епископа Константинополя в восточной части империи, поскольку Константинополь есть «Новый Рим». Позднее это правило повторялось и на других Соборах⁷.

Однако тут кроется подмена смысла. Если Римскому первосвященнику отдавали первенство чести потому, что Рим был апостольской кафедрой и хранителем апостольских преданий, то Константинопольский предстоятель возвышался над другими только в силу близости к императору. Преимущества Константинопольского престола были обусловлены исключительно политическим значением Константинополя как «города царя и сената»⁸.

Дело в том, что в Восточной Римской империи установилась система цезарепапизма. Император очень часто вмешивался в церковные дела и использовал патриарха как инструмент воздействия на другие Поместные Церкви. Естественно, не всем это нравилось. Особенно были недовольны предстоятели Александрийской Церкви, которую отодвинул ниже в диптихах «выскочка» Константинополь. Но против воли императора ничего не сделаешь, и со временем всем пришлось смириться с таким положением дел.

С течением веков появились и другие Автокефальные Церкви⁹. Не вдаваясь в подробности, отметим, что всегда возникновение новой Автокефальной Церкви было связано с влиянием каких-либо политических сил и в большинстве случаев происходило с какими-либо каноническими нарушениями.

Однако образование ПЦУ имеет ряд значительных отличий от истории других Автокефалий. Основные из них: 1) современный КП — это фантом Вселенского Патриархата времён Восточной Римской империи (Византийской); 2) современный МП — это фантом Российской Церкви времён Российской империи; 3) отчуждение иерархов от народа; 4) светский характер современных государств; 5) церковные традиции утратили свой первоначальный смысл.

Рассмотрим пункты 1-5 подробнее. Что значит в данном контексте фантом (фантазия, призрак) Церкви? Здесь мы назовём фантомом церковную организацию, которая по существу не является той, правопреемницей которой себя декларирует. Поясним это метафорой. Человек некий имел автомобиль премиум-класса, например, Bentley Continental. Но попал в аварию, разбил автомобиль так, что восстановить его было невозможно, и поэтому сдал его в металлолом. По случаю, другой человек зашёл на свалку, отодрал от разбитого автомобиля логотип, приклеил его на свою дешёвую малолитражку Tata Nano и стал всем говорить, что у него Bentley. Но никто в здравом уме не воспримет это всерьёз. Однако, в отношении КП и МП всерьёз пишутся исследования и книги, где обсуждаются каноны и документы многовековой давности¹⁰. Исследователи как будто не понимают, что современные КП и МП юридически и канонически не являются правопреемниками древних исторических Церквей, на территории которых находятся.

Современный КП — это фантом Вселенского Патриархата времён Восточной Римской империи

Как уже говорилось выше, Константинопольский (Вселенский) Патриархат является творением Византийской государственности и теории симфонии двух властей (церковной и государственной). В VI веке в церковных и гражданских документах империи окончательно утвердился титул Константинопольского патриарха: «Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя, Нового Рима и Вселенский Патриарх»¹¹.

Слово «Всесвятейшество» в титуле является данью византийской риторике и никогда не воспринималось всерьёз. Патриарх, конечно же, не может быть «святее всех святых» просто в силу своей должности. Это противоречило бы православному богословию.

Новым Римом Константинополь перестал быть 12 апреля 1204 г., когда он был захвачен и разграблен крестоносцами. С этого момента начинается период латинской оккупации и так называемой Латинской империи на большей части земель Восточной Римской империи (Византийской, как говорят сейчас). На незахваченной части земель образовалось несколько независимых православных государств. Было два крупных государства, именовавших себя империями, Трапезундское¹² и Никейское, и множество мелких княжеств на территории современной Албании, на Аргосе, в Коринфе, на острове Родос и в западной половине Таврии (княжество Феодоро в Крыму).

С тех пор Константинополь навсегда утратил статус столицы единой православной сверхдержавы. В 1261 г. никейский император Михаил Палеолог отвоевал у латинян почти все захваченные ими европейские владения и освободил Константинополь, но прежнюю империю уже невозможно было восстановить. В 1453 г. Константинополь был завоёван турками, а с 1930 года официально именуется İstanbul (по-русски Стамбул).

В ходе Первой мировой войны Россия была близка к тому, чтобы овладеть Константинополем и проливами. В российском Синоде уже всерьёз обсуждали, что делать с Константинопольским патриархом, ведь в самой России патриарха не было с 1700 г. Аналогичный канонический казус был при присоединении Грузии к России в 1801 г.¹³ В таком случае, Константинопольская Церковь потеряла бы свою автокефалию, а патриарх стал бы просто одним из членов Синода. Только революция в России не позволила этому осуществиться. Тем не менее, надо подчеркнуть тот факт, что уже в то время российские синодалы не наделяли Константинопольского патриарха какими-либо особыми правами и не считали его главой содружества Православных Церквей.

Определение «Вселенский» (греч. Οἰκουμενικὸς) в титуле патриарха имеет чисто греческое происхождение и значение. Экумена — это «обитаемая земля», в более узком смысле, земли, населённые греками. Византийская экумена — это территория империи плюс несколько стран в орбите влияния греческой культуры и политики (колонии и протектораты). Даже в период расцвета империи Константинопольский патриарх мог иметь некий церковный авторитет «первого среди равных» только в пределах этой греческой экумены. В период Османской империи греческая экумена (как культурный и национальный феномен) была разрушена. Турки дали патриарху официальный статус этнарха (главы греческого этноса) для турецкоподданных греков, чтобы через него управлять православным населением. «Вселенскость» патриарха стала чисто этнической. И до сих пор он является неким национальным символом для греков, где бы они ни жили. Но для православных других национальностей все эти греческие символы и игры в Византию давно утратили всякий смысл.

Таким образом, трон Константинопольского патриарха уже более шести веков шатается на фантомных подпорках. Все эпитеты, закреплённые в его титуле (и «Всесвятейшество», и «Архиепископ Нового Рима», и «Вселенский»), являются лишь рудиментами византийской риторики, и реального смысла не несут.

Современный МП — это фантом Российской Церкви времён Российской империи

Православная Церковь в Российской империи была устроена по византийскому образцу. Порабощение Церкви государством в Синодальный период (1700-1917) породило протестные движения против византийской системы. После падения династии Романовых наступило смутное время не только для государства, но и для Церкви. Гражданская война в России 1917-1922 была вызвана не только противоречиями между разными слоями населения, но и борьбой за разные модели устройства Церкви. В ходе этой войны Православная Церковь распалась на несколько ветвей: патриаршая Церковь¹⁴ (патр. Тихона), обновленцы, «зарубежники» (РПЦЗ) и «непоминающие» (иосифлянская и кирилловская ветви оппозиции). Каждая из этих основных ветвей имела ещё несколько «ответвлений», и каждая из этих церковных организаций считала других раскольниками. Здесь нет места описывать всё подробно, главное лишь подчеркнуть, что юридически ни один из этих осколков Церкви бывшей Российской империи уже не мог претендовать на правопреемство.

В 1925 г. Константинопольский патриарх Василий III признал законным обновленческий Синод. Также публично признал обновленцев «Живой церкви» митрополит Сергий (Страгородский), будущий патриарх РПЦ. А за ним последовали в обновленчество десятки архиереев, не говоря уже о многочисленном рядовом духовенстве.

Однако обновленческие храмы стояли пустыми, простой народ был консервативен и обновленцев не поддержал. А патриаршую Церковь власти намеревались полностью уничтожить к 1943 году¹⁵. Но в ходе войны планы пришлось менять. В 1943 году Сталин был очень обеспокоен массовым открытием храмов на оккупированных немцами территориях, а также перспективой остаться без второго фронта и без ленд-лиза¹⁶. Поэтому Сталин решил «большевистскими темпами» создать марионеточную патриаршую Церковь РПЦ. Так РПЦ МП была создана (а не воссоздана) директивой Наркома Госбезопасности СССР в сентябре 1943 г. и весь советский период полностью контролировалась Советом по делам Православной Русской Церкви при Совете Народных Комиссаров СССР.

Даже если попытаться провести преемство по линии патриарха, это сделать не получится. Самого патриарха не было с 1925 г. Существовал пост местоблюстителя, но его никто не занимал. Все три местоблюстителя¹⁷ были арестованы в 1925 г. и расстреляны в 1937 г. А пост «заместителя местоблюстителя» придумал воинствующий атеист Е. Тучков¹⁸ и сделал митрополиту Сергию (Страгородскому) предложение, от которого нельзя было отказаться. Фактически, митрополит Сергий сам себя назначил на этот пост. Никто его на этой должности не утверждал. Поэтому, с юридической точки зрения, патриаршество было уничтожено в 1937 г., когда был расстрелян последний местоблюститель.

Патриарх Сергий (Страгородский) был избран на Московском Архиерейском Соборе 8-го сентября 1943 г. Но этот Собор не имел никаких полномочий на избрание Патриарха. Во-первых, он был составлен из всего лишь 16-ти епископов, половину из которых привезли на Собор прямо из лагерей. Во-вторых, эти 16 епископов не представляли архиерейскую полноту условно патриаршей Церкви, т. к. на тот момент оставалось ещё около ста епископов. Большая часть из них была за границей, а остальные в лагерях или скрывались, живя на нелегальном положении. В-третьих, избирать патриарха полномочен только Всероссийский Поместный Собор (т.е. Собор с участием священников, монахов и мирян). Наконец, никакого избрания патриарха не было вовсе. Решение, кому быть  патриархом, было принято единолично Сталиным. У епископов не было вообще никакого выбора. Их согнали вместе, как послушное стадо, только в качестве театральной массовки для придания видимости законности деяниям марионеточного Собора.

В учебниках РПЦ этот эпизод описывается как некое чудо «спасения» Сталиным Церкви. На самом деле, всё гораздо прозаичнее. Богоборцы во власти какими были, такими и остались. Просто в силу обстоятельств они решили приостановить гонения на некоторое время¹⁹ и использовать церковную организацию в своих интересах.

Таким образом, «восстановление патриаршества» в 1943 г. — это фикция, придуманная Сталиным для своих политических целей, и с точки зрения церковного канонического права юридически ничтожно. Поэтому современный Московский патриархат не имеет никакой юридической правопреемственности от Церкви Российской империи.

Отчуждение иерархов от народа

Война престолов (Константинопольского и Московского) за право считаться кириархальной Церковью по отношению к Украинской не имеет обоснования в церковной экклезиологии и больше похожа на борьбу корпораций за рынок. Только вот права этих религиозных корпораций фантомные. Современные КП и МП приватизировали франшизу древних исторических патриархатов, на которую они не имеют юридического права. Такого ещё не было в истории. В РПЦ запрещают своим членам причащаться за границей в Церквах, одобривших создание ПЦУ. Например, и на Афоне, и вообще в Греции православным паломникам из РПЦ причащаться запрещено. Также в РПЦ принято непубличное, но обязательное к исполнению решение о перекрещивании приходящих в РПЦ из ПЦУ²⁰. Это значит, что в жертву церковной политике приносятся и экклезиология, и сакраментология. Всё это совершенно непонятно большинству мирян, да и клириков тоже. Фактически спорят между собою лишь несколько человек. А церковный народ недоумевает. Архиереи за свою «каноническую территорию» и «первенство чести», вопреки учению Христа, готовы целые Церкви уводить в раскол. А мир давно уже стал другим, многие люди путешествуют или подолгу работают в других странах. Вскоре миряне МП перестанут обращать внимание на запугивания со стороны архиереев и будут молиться в тех церквах, где им удобно.

Светский характер современных государств

Ещё одним новшеством при создании ПЦУ является активное участие в этом процессе государственной власти. Другие автокефалии тоже учреждались при посредстве властей, но тогда это были власти христианские. Раньше это было естественно, ведь участие православных царей в церковных делах подразумевалось византийской системой симфонии. Но сейчас и Украина, и Россия, и Турция официально светские государства, где по конституции христианская Церковь полностью отделена от государства. Тем не менее, стало обыденностью, что политики вмешиваются в церковные дела, а иерархи просят светские власти быть арбитрами церковных споров. Доходит даже до курьёзов. Например, Филарет (Денисенко) пожаловался в Госдепартамент США на то, что митрополит Епифаний (Думенко) не дал ему семинаристов для иподиаконства²¹.

Церковные традиции утратили свой первоначальный смысл

Одна из главных проблем Православных Церквей в том, что никто пока толком не знает, чем и как заменить какую-либо устаревшую церковную институцию. Кроме того, происхождение, значение и смысл церковных обрядов и традиций также многим непонятны.

Поясню это простым примером. Пусть он и весьма далёк от темы автокефалии, но зато характеризует ситуацию в целом. Согласно православному Типикону в седмицу о мытаре и фарисее не соблюдаются среда и пятница, как постные дни. Почему? Отвечая на этот вопрос, архимандрит Иов (Гумеров) говорит, что, отменяя уставной пост, «Церковь желает нас предостеречь от фарисейской самоуспокоенности»²². Уважаемый преподаватель Сретенской Семинарии, писатель-энциклопедист, по-видимому, сам не осознаёт, что проповедует нечто антихристианское, типа: «Давайте согрешим, нарушим пост, чтобы, как мытарь, принять благодать»²³. Но большинство людей либо вообще не задаются этим вопросом, либо удовлетворяются ложными толкованиями типа указанного. Между тем, ответ найти очень просто. Надо лишь заглянуть в указания Типикона на соответствующий день. В 49-й главе написано и о причине отмены поста: «В сей седмице иномудрствующии содержат пост, глаголемый арцивуриев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вкушаем сыр и яица, в девятый час. Миряне же ядят мясо, развращающе онех веление толикия ереси». Арцивуриев (греч. Ἀρτζιβουρίον) пост — это «передовой» или «первый» пост, соблюдаемый в Армянской Церкви, который бывает за 10 недель до Пасхи, т.е. как раз в седмицу после Недели о мытаре и фарисее. В ходе полемики с армянами греки решили, что обычаи «иномудрствующих» надо заменять на противоположные и, в ответ на установление армянами такого поста, в эту седмицу пост отменили.

Может быть, этот полемический приём имел какой-то смысл в определённое время в определённом месте, но сейчас даже для греков эта тема вообще не актуальна, тем более для православных России или Австралии. Однако, традиция прочно вошла в обиход, и её продолжают соблюдать, не смотря на то, что смысл этого установления давно утрачен.

Примерно 99% церковных обрядов и традиций находятся в русле описанной выше парадигмы. Люди соблюдают некое древнее установление, не понимая его происхождения и значения, либо довольствуясь ложными толкованиями. Может быть, это связано с неким психологическим комфортом. Всё непонятное и неизвестное, да ещё окутанное фимиамом многовековой традиции, воспринимается, как нечто мистическое, и потому «божественное». Довольно страшновато снимать эту пелену таинственности, ведь «король-то может оказаться голым».

Заключение

В заключение отметим, что церковные споры вокруг ПЦУ не являются уникальным явлением. Скорее, это всего лишь один из множества примеров. Аналогичные споры идут у болгар с македонцами, у сербов с черногорцами, у грузин с абхазами, и все они лавируют между своими столицами и Стамбулом. Византийский период закончился 600 лет назад, и всё это время православные пытаются втиснуть новую реальность в «мехи ветхие» византийской модели. Но современную реальность очень трудно туда «впихнуть».

Просто отбросить «мехи ветхие» нельзя, нужно создать новые. Прежде, чем изменить или заменить какую-либо устаревшую церковную институцию, нужно создать новую²⁴. Суть проблемы в том, что пока никто точно не может сказать, чем заменить византийскую модель. Но поиски продолжаются.